हिंदू धर्म में पितरों की याद में श्राद्ध‑समारोह और पितृ पक्ष की परंपरा बहुत महत्व रखती है। हमारे पूर्वजों को ‘पितृ’ कहा जाता है और उनका अंतिम मिलन श्मशान में होता है। पर क्या आपने गौर किया है कि अधिकांश श्मशान घाट नदी किनारे ही क्यों स्थित होते हैं?

आज की बढ़ती जनसंख्या और घटते भूस्थल के कारण कुछ श्मशान शहर के भीतर भी बन गए हैं, पर प्राचीन काल के श्मशान हमेशा नदी के किनारे ही मिलते हैं। वाराणसी का मणिकर्णिका घाट, हरिद्वार के घाट और प्रयागराज के संगम क्षेत्र इसके प्रमुख उदाहरण हैं।

हिंदू दर्शन के अनुसार, मानव शरीर पाँच तत्व—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश—से बना है। मृत्यु के बाद ये तत्व फिर से प्रकृति में लौटते हैं। दाह संस्कार के बाद बची राख और अस्थियों को जल में विसर्जित करने की प्रथा इस प्राकृतिक चक्र को पूरा करने का प्रतीक मानी जाती है।

धार्मिक दृष्टिकोण से जल को शुद्धि, जीवन और पवित्रता का प्रतीक माना गया है। जन्म से मृत्यु तक जल की भूमिका अहम रही है; पंचतत्वों में जल वह तत्व है जो ऊर्जा को तेज़ी से ग्रहण कर सकता है। यही कारण है कि प्राचीन ऋषि‑मुनियों ने अपने कमण्डल में जल रखकर साधना की, और वही जल उनकी आध्यात्मिक शक्ति का स्रोत माना जाता था।

विज्ञान की नजर से देखें तो मानव शरीर लगभग 60‑70 % पानी और शेष कार्बनिक पदार्थों से बना है। दाह संस्कार में उच्च तापमान के कारण शरीर का पानी वाष्पीकरण हो जाता है, जबकि कार्बनिक पदार्थ कार्बन डाइऑक्साइड, जलवाष्प और अन्य गैसों में बदल जाते हैं। अस्थियों और राख में मुख्यतः कैल्शियम, फॉस्फोरस, पोटैशियम, सोडियम आदि खनिज बचते हैं।

इन खनिजों को जल में विसर्जित करने से वे घुलनशील रूप में पानी में मिलते हैं या तलछट के साथ जमा हो जाते हैं, जिससे वे प्राकृतिक पर्यावरणीय चक्र का हिस्सा बनते हैं। यही कारण है कि अंतिम संस्कार के बाद घर लौटकर स्नान करने का नियम भी बना हुआ है।

प्राचीन समय में अधिकांश नगर नदियों के किनारे बसे थे—पानी, खेती, आवागमन और दैनिक जीवन के लिए नदी अनिवार्य थी। नदी किनारे खुले क्षेत्र उपलब्ध होने के कारण वहाँ अंतिम संस्कार के लिए स्थान बनाना व्यावहारिक था। समय के साथ इन स्थानों पर घाट निर्मित हुए और वे सामाजिक‑धार्मिक जीवन का अभिन्न भाग बन गए।